Een deel van mijn werk als yogaleraar en onderzoeker bestaat uit het geven van lessen bij verschillende advocatenkantoren, bedrijven en scholen in New York City. Onlangs, aan het einde van een korte yogapraktijk in een zakelijke omgeving, lachte een heer hardop terwijl we onze handen bij elkaar brachten en bogen.
Namasté? vroeg hij. Is dat echt? Ik dacht dat het een yogastudio-ding in Brooklyn was.
Deze man was toevallig blank, en hoewel ik kon zien dat het niet zijn bedoeling was mij te beledigen, deed hij dat wel. Zoals ik als Indiase Amerikaan ontelbare keren heb gedaan, stapte ik om de pijn heen om zijn vraag te beantwoorden. Nee, geen yoga-ding uit Brooklyn,' zei ik. 'Het is Indiaas.
Zijn antwoord maakte me ontdaan: Yoga is Indiaas?
De verklaring van deze man werd niet aangeklaagd omdat hij een eikel was of onbeleefd probeerde te zijn, maar omdat hij, zonder het zelfs maar te beseffen, blootlegde hoe yoga in dit land vaak op de markt wordt gebracht - en zich daarbij toegeëigend.
Net als de mijne liggen de wortels van yoga in India.
Er wordt geschat dat yoga minstens 2500 jaar oud is en zijn oorsprong vindt in de beschaving van de Indusvallei. Maar als je yoga googlet, de covers van yogamagazines bekijkt of door yoga-gerelateerde hashtags bladert, zie je vaak geen Indiaan. Meestal zie je blanke, flexibele vrouwen houdingen beoefenen – hoe fysieker, hoe beter – in dure stretchbroeken op het strand of in chique trainingsstudio’s.
Ik groeide op in Florida als Indiaas-Amerikaan van de eerste generatie en ben opgegroeid met het beoefenen van yoga, maar daar hoefde ik nooit voor te zweten, en er was ook geen speciale kleding of uitrusting voor nodig. Mijn familie leerde yoga door lezingen te geven en te oefenen, maar het was meestal ingebed – eigenlijk verborgen – in alles wat we deden. Dit komt omdat echte yoga niet alleen maar een training is. Yoga, wat eenheid betekent in het Sanskriet, kent vele vormen. Maar klassiek gezien is het een oude Indiase filosofie die een achtledige benadering van bewust leven omarmt.
Toen ik jong was, was mijn yogapraktijk een bron van spot. Eens lieten mijn ouders een goeroe bij ons thuis een yogalezing houden, waardoor Indiase vrouwen in sari's met hun echtgenoten en kinderen over onze loopbrug ons huis binnenkwamen. Gezangen van om galmden door open ramen. De jongens uit mijn buurt bespotten me de rest van de week meedogenloos. Kinderen plaagden me ook met het Indiase accent van mijn ouders, mijn naam, mijn Indiase kleding, de kleur van mijn huid, de kurkuma in mijn eten en de stip ( bindi ) op ons voorhoofd.
vrouwelijke Japanse namen
Ik schaamde me ervoor om in het openbaar met mijn ouders in iets anders dan Engels te praten. Ik raakte geconditioneerd om mijn cultuur en de filosofieën daarin als minderwaardig te beschouwen. Om op te gaan in de reguliere Amerikaanse cultuur, verstopte ik op weg naar de tempel een T-shirt en een spijkerbroek in mijn tas, zodat ik me meteen kon omkleden.
Jaren later, in mijn vroege volwassenheid, ging ik regelmatig yoga beoefenen als een manier om mijn angst en staat van zijn te beheersen. Niet alleen veranderde het mijn geestelijke en gezondheidsgewoonten, het gaf mij ook het gevoel dat ik er trots op was een Indiër te zijn. En nu werd yogafilosofie – een deel van mijn cultuur! – door zovelen in de Verenigde Staten gewaardeerd. Het geluid van om aan het einde van de les bracht me tot tranen. Zo lang had ik mezelf beroofd van dit diepe aspect van mijn eigen erfgoed. Terugkeren naar yoga bracht me terug naar een deel van mezelf dat lange tijd verwaarloosd was.
Door de jaren heen ben ik mijn leraren en vrienden die yoga beoefenen, gaan liefhebben en respecteren, van wie velen niet-Indiaas zijn en velen van hen wel. Ik ben blij dat mensen genezing en spirituele vrijheid vinden in iets uit mijn culturele wortels. Maar ik voel me nog steeds verontwaardigd omdat ik schaamte moest voelen voor mijn cultuur, inclusief mijn yogapraktijk, en nu wordt het vaak gezien als glamoureus en trendy, en is het vaak gescheiden van de ware betekenis ervan.
Helaas heeft culturele toe-eigening veel bijgedragen aan het verdoezelen van de ware oorsprong van yoga.Hoewel het in de Verenigde Staten vaak een recente trend lijkt, werd yoga in dit land in de jaren twintig geïntroduceerd toen Paramahansa Yogananda bracht de praktijk naar de Verenigde Staten als een pad naar zelfrealisatie voor iedereen. Helaas voelt de westerse yogacultuur, als gevolg van culturele toe-eigening, vooral in de afgelopen tien jaar, voor mij vaak buitengesloten, en dat geldt zeker voor veel al lang bestaande beoefenaars van alle rassen.
Yoga, een praktijk die voor een groot deel gebaseerd is op zelfbewustzijn, eigenliefde en vrijheid van materiële attributen, wordt nu meestal afgebeeld met stijlvolle sportkleding en gericht op de blanke bevolking als een spirituele en fysieke elite-activiteit. Ik zeg niet dat yoga alleen voor Indiërs is, niet voor blanke vrouwen, of dat het nooit een training mag zijn. Yoga is voor iedereen, hoe je er ook uitziet. Maar yoga is ook veel meer dan een trendy fysieke praktijk. Toch bevoordeelt en verheerlijkt een groot deel van de marketing rond yoga deze componenten ten onrechte, tot het punt dat de hele beoefening vaak verkeerd wordt begrepen.
Culturele toe-eigening is wanneer lenen en delen tussen culturen uitbuiting wordt. Het is kiezen wat er cool uitziet in een culturele praktijk zonder de complexe geschiedenis ervan te leren en te erkennen. Culturele toe-eigening in yoga vindt op vele niveaus plaats, van de boodschappen die we ontvangen van veel grote merken en media tot de Sanskriet-mantra's die op T-shirts zijn gedrukt.
Veel vormen van culturele toe-eigening door yoga zijn subtiel; het gaat daarbij om het bewust verheerlijken van een culturele praktijk, maar deze rationaliseren als onschadelijk en leuk. Een vriendin van mij vertelde me onlangs over een ervaring die ze had in een yogastudio, waar de lerares aan het eind van de les glitters over de leerlingen gooide om er zo uit te zien as , de religieuze zegening van gekleurde rijst in het hindoeïsme. Hoewel yoga en het hindoeïsme enkele elementen gemeen hebben, zijn ze niet hetzelfde. Dit lijkt misschien goedaardig, maar het zou hetzelfde zijn als het aanbieden van chips en frisdrank alsof het gezegend brood en wijn zijn, wat sprankelend duidelijk is in zijn oneerbiedigheid en irrelevantie.
Er zijn velen die beweren dat culturele toe-eigening zinloos gezeur is van niet-blanke mensen. Wat deze beweringen weigeren te erkennen, is dat veel niet-blanke culturen nog steeds gebroken zijn of zichzelf aan het herstellen zijn, en dat ze vandaag de dag nog steeds te maken hebben met vooroordelen. Door culturele toe-eigening als een probleem af te wijzen, wordt ook verworpen dat veel gemeenschappen, vaak niet-blanke, historisch gezien zijn onderdrukt, gekoloniseerd en dat hun culturen zijn geplunderd uit winstbejag.
Misschien wel het meest schadelijk is hoe yoga asana – fysieke houding in yoga – is in zijn geheel overgenomen door de fitnessindustrie en de reguliere media.Volgens yoga Sutra's (klassieke teksten), yoga asana is slechts een van de acht ledematen van yoga. Helaas is het nu zo verheerlijkt dat de definitie van yoga zelf is overgenomen. De yoga die ik kende uit mijn Indiase opvoeding – de spirituele filosofie ingebed in alledaagse ervaringen – wordt niet langer gezien als yoga. Oefeningen in de andere takken van yoga – zoals de zuivering van lichaam, geest en spraak, het beheersen van menselijke impulsen, de beoefening van de ademhaling om de innerlijke levenskracht te beheersen, het ondersteunen van de collectieve menselijkheid, en mentale oefeningen door middel van meditatie – worden vaak terzijde geschoven of vergeten. in vele vormen van moderne praktijk.
Eén reden voor deze verschuiving is dat wanneer mensen een yogales binnenlopen, ze doorgaans een training verwachten. Muziek draaien terwijl je beweegt in vinyasa of powerflow is leuk, maar het is cardio op een rubberen mat in plaats van de spirituele beoefening van yoga. Asana in stilte kan saai lijken, zelfs eng en ongemakkelijk. Maar dat is waar ruimte voor zelfbewustzijn en transformatie leeft.
De naaktheid van de stilte opvullen met luide muziek en intensieve oefeningen is niet verkeerd als je dat leuk vindt; het is gewoon geen yoga. Ik ontwerp yogacurricula in het Massachusetts General Hospital, dat verbonden is aan de Harvard Medical School, en een van de belangrijkste overwegingen van wat yoga anders maakt dan reguliere lichaamsbeweging zoals dans, aerobics en hardlopen – die allemaal nuttig zijn – is dat het niet alleen fysieke beweging, of zelfs de mentale scherpte die nodig is om fitnessdoelen te bereiken. Yoga gaat net zo goed over spiritualiteit als over het vormgeven van je lichaam en geest.
Zelfs in gemeenschappen die het spirituele aspect van yoga waarderen, wordt toe-eigening soms verpakt in waardering en onbedoelde belediging.Ik begrijp waarom culturele toe-eigening verwarrend kan zijn, vooral als het niet de bedoeling is om te beledigen. In veel gevallen zijn studenten en docenten zich er waarschijnlijk niet eens van bewust hoe bepaalde woorden en daden de religieuze of spirituele betekenis van yoga kunnen aantasten.
De gemiddelde koper van mala-kralen is zich misschien niet bewust van de spirituele betekenis achter de cijfers van de kralen (18, 27, 54, 108) die zijn ontworpen om ritmische contemplatie rond het getal negen te ontwikkelen. Door deze verbinding lijken de kralen meer op een rozenkrans dan op een zichtbaar sieraad.
Een ander veelvoorkomend voorbeeld is wanneer ik een standbeeld van hindoegoden, zoals Ganesha of Lakshmi, zie in de opruiming in een boetiek, aan de voorkant van een yogaruimte, of gedrukt op een yoga-tanktop. Ik vind het allebei hartverwarmend om te zien dat India zo levendig geaccepteerd en ook ongemakkelijk is. In mijn familie en in de wijdverbreide praktijk voor miljoenen mensen in heel India zijn deze goden heilig. Je verwijdert schoenen in hun aanwezigheid als een vorm van respect. Ze worden meestal bewaard in tempels of altaren. Je plukt ze niet uit een uitverkoopbak en draagt ze niet op je lichaam terwijl je zweet, en je richt je voeten zeker niet naar ze toe in de lijkhouding. Ik ben er zeker van dat leraren van welk ras dan ook die ijverig hebben gestudeerd in verschillende ashrams (kloosters) van India of met Indiase goeroes zijn het daarmee eens.
Als iemand deze goden in een studio of winkel heeft, hoop ik dat hij/zij de spirituele betekenis ervan begrijpt. Voor hindoes zijn deze goden niet alleen culturele symbolen of mythen. Zij zijn God.
Om te voorkomen dat yoga wordt toegeëigend, kunnen leraren en beoefenaars het beste de geschiedenis van hun beoefening leren kennen en vragen stellen om weloverwogen, onschadelijke beslissingen te nemen.Het aanpakken van het probleem van toe-eigening vereist het soort onderzoek dat, net als de beoefening van yoga zelf, aan de gang is. Als je leraar je begeleidt in een Sanskriet-mantra, informeer dan naar de betekenis, uitspraak en geschiedenis ervan. Wanneer je yogakleding kiest, bedenk dan wat de godheid of de gedrukte symbolen vertegenwoordigen. Als je uren besteedt aan het perfectioneren van een omkering in je fysieke beoefening, probeer dan een fractie van die tijd te besteden aan het verkennen van een yogatekst.
Ik probeer mijn steentje bij te dragen door mijn perspectief te uiten met vrienden, studenten en in mijn schrijven. Sommigen zeggen dat de yogatrend uiteindelijk zal verdwijnen, net als elke andere rage. Als dat zo is, ben ik ervan overtuigd dat de tijdloze spirituele principes onder de oppervlakte van yoga zullen blijven bestaan voor iedereen die ervoor kiest om ze te zoeken.
Rina Deshpande is een RYT-500-gecertificeerde yogaleraar, onderzoeker en schrijver, gevestigd in New York City. Ze begon haar yogapraktijk in 2004 en behaalde haar masterdiploma aan het Mind, Brain, and Education-programma van Harvard. Ze gaat door met het ontwerpen van yoga- en mindfulness-onderzoek en instructiecurriculum voor het Massachusetts General Hospital, de mariniers, kleuterscholen en meer. Lees Rina's aandachtige, grillige geïllustreerde poëzie @RinaThePoet op Facebook En Instagram en kijk eens op haar website, Rinadeshpande.com .
Verwant:
- Het kostte me maar 45 minuten om over het twerken van blanke meisjes heen te komen
- Ik werd veganist om het feit te verbergen dat ik homo ben
- 8 gezondheidsproblemen die zwarte vrouwen onevenredig treffen
Misschien vind je dit ook leuk: Yogi Kathryn Budig over waarom zelfzorg zo belangrijk is
