Van de vetschande door COVID-19 tot het gewichtsverlies van Adele, er verschijnen steeds meer gesprekken over anti-vetvooroordelen in zowel de populaire media als op sociale media. Die gesprekken zijn goed, noodzakelijk, nuttig en belangrijk, en duwen ons voorbij de al te simpele uitwisselingen over eigenwaarde en lichaamsbeeld, en naar een grotere afrekening met de manieren waarop onze houding en instituties onze morele paniek rond dikheid en dikke mensen versterken. En in overweldigende mate beschrijven deze gesprekken deze anti-vethoudingen en -beleid als fatfobie.
Fatfobie is een aantrekkelijke term omdat het voor zichzelf spreekt en gemakkelijk kan worden gedefinieerd als angst voor dikheid en dikke mensen. Het past in het sjabloon van anderen fobie -achtervoegsels die gebruikt worden om onderdrukkende attitudes te beschrijven: homofobie, transfobie, xenofobie. En het komt steeds vaker voor. Volgens Google Trends wordt er gezocht naar vetfobie zijn geweest in opkomst sinds 2019.
Maar ondanks het toenemende gebruik ervan, ben ik afgestapt van het gebruik vetfobie om anti-vetheid te beschrijven. Dit is waarom.
Discriminerende attitudes zijn geen geestesziekte. Voorvechters en activisten voor de geestelijke gezondheidszorg in de Voedsel trots beweging in de geestelijke gezondheidszorg is duidelijk: Onderdrukkend gedrag is niet hetzelfde als een fobie. Fobieën zijn echte geestesziekten, en het samenvoegen ervan met onderdrukkende houdingen en gedragingen leidt tot een groter misverstand over geestesziekten en de mensen die ze hebben. Of we het nu willen of niet, het omschrijven van onverdraagzaamheid als een fobie kan het stigma vergroten waar mensen met psychische aandoeningen al mee te maken hebben. Wat mij betreft: vermijd de term vetfobie gaat over het weigeren om gemarginaliseerde gemeenschappen tegen elkaar op te zetten, en het geven van prioriteit aan schadebeperking.
vrouwelijke Japanse namen
Mensen met een anti-vethouding beschouwen zichzelf niet als bang voor dikheid of dikke mensen. Fatfobie duidt op angst voor dikke mensen, maar zoals de meest trotse anti-dikke mensen je gemakkelijk zullen vertellen: ze zijn niet bang voor ons. Ze haten ons gewoon. Door het een angst te noemen, wordt de anti-vetvooroordelen gelegitimeerd, waardoor geloofwaardigheid en rechtvaardiging wordt verleend aan de acties van degenen die dikke mensen afwijzen, pathologiseren en bespotten, vaak zonder consequenties voor die acties te ondervinden.
Het is gemakkelijk voor mensen om de echte kwestie te omzeilen als ze zichzelf verdedigen als niet vetfoob. Zoals we keer op keer hebben gezien in veel gesprekken over vooroordelen en discriminatie, kunnen beschuldigingen van onverdraagzaamheid gemakkelijk worden omzeild door een simpele waarschuwing als iemands houding als onverdraagzaam wordt omschreven. Wanneer we anderen (of het gedrag van anderen) vetfoob noemen, kunnen ze eenvoudigweg elke bevooroordeelde verklaring openen met de zin: ik ben niet vetfoob, maar... en doorgaan met het zeggen van zeer schadelijke en, ja, onverdraagzame dingen. En hoewel gemarginaliseerde gemeenschappen dit al te eenvoudige retorische instrument al lang doorzien, is het voor degenen die nog steeds niet onderzochte vooroordelen hebben misschien niet mogelijk – wat wederom ons vermogen om verandering teweeg te brengen beperkt.
Uiteraard kan bijna elke beschrijving van discriminerende houdingen of gedragingen hierdoor terzijde worden geschoven doen het discriminerende. Maar een gesprek wortelen in impliciete en expliciete vooroordelen: waarvan we steeds meer begrijpen dat het universeel is – zorgt voor een genuanceerder gesprek, en een gesprek dat niet zo gemakkelijk van zich af wordt geschoven.
Het nodigt uit tot defensieve houding in plaats van tot transformatie van juist de mensen die verandering het meest nodig hebben. Voordat ik aan mijn schrijfcarrière begon, heb ik twaalf jaar als gemeenschapsorganisator gewerkt, waarbij ik voornamelijk in LGBTQ-gemeenschappen werkte. Als iemand er in die situaties van werd beschuldigd homofoob of transfoob te zijn, reageerde hij niet met introspectie, verontschuldiging of een uitgesproken wens om te veranderen. In plaats daarvan leken ze zich in het nauw gedreven te voelen en kozen ze ervoor hun acties onbevooroordeeld en vrij van vooroordelen te verdedigen. Zelfs toen hun acties aantoonbaar schade toebrachten aan LGBTQ-mensen – dat wil zeggen, zelfs toen wij dat wel deden juist – door hen homofoob of transfoob te noemen, ontspoorde het gesprek in een gesprek over hun bedoelingen, en niet over de impact van hun daden. Wat mensen het meest effectief vooruit bracht, was een gesprek waarin werd erkend dat hun bedoelingen weliswaar goed waren, maar dat hun daden gevolgen hadden die dat niet waren.
En goed of fout, velen van ons ervaren termen als homofoob of transfoob als beoordelingen van ons karakter, niet van onze daden. Dus in plaats van ons te concentreren op het gedrag en de houding die moeten veranderen, raken we verwikkeld in kronkelende en pijnlijke gesprekken over de vraag of iemand een goed mens is met een goed hart. En daarbij verliezen we het faciliteren van hun groei en onze eigen genezing uit het oog. Uiteraard is geen enkele gemarginaliseerde gemeenschap verplicht termen te gebruiken die onze onderdrukkers op hun gemak stellen. De keuze van welke taal te gebruiken is een zeer persoonlijke keuze voor degenen die het doelwit zijn van onderdrukkende systemen, en welke woorden gemarginaliseerde mensen ook kiezen om te gebruiken om hun ervaringen te beschrijven, zijn geldig en staan niet ter discussie.
Maar als organisator was het mijn taak om verandering te bewerkstelligen voor gemeenschappen die dit dringend nodig hadden. En hoewel het zowel waar als bevredigend was om onverdraagzaamheid te noemen wat het was, was de meest effectieve manier om een verandering in individueel gedrag en in institutioneel beleid te bewerkstelligen het eenvoudigweg illustreren Hoe Dit gedrag en beleid schaadt onze gemeenschappen zonder taal te gebruiken die hen deed denken dat hun karakter werd beoordeeld.
Gezien al deze valkuilen zijn er een aantal alternatieven vetfobie zijn de afgelopen jaren ontstaan. Sommigen gebruiken de term fatmisia , gebruik van het Grieks miso- , wat haat betekent (denken vrouwenhaat ). Fatmisia is zeker meer gericht op de haat en onverdraagzaamheid van anti-vethoudingen, hoewel het voor velen minder intuïtief is en bij elk gebruik enige definitie vergt.
Anderen gebruiken sizeisme , gedefinieerd als discriminatie of vooroordelen gericht tegen mensen vanwege hun omvang en vooral vanwege hun gewicht. Hoewel sizeisme gemakkelijker te begrijpen is dan fatmisia, is het niet inherent expliciet dat dikke mensen de dupe worden van anti-vetgedrag en -beleid. En als we niet expliciet zijn over wie de prijs betaalt voor anti-vet-houdingen, opent dit de deur voor degenen met het grootste voorrecht (in dit geval magere mensen) om zichzelf te herpositioneren als de voornaamste slachtoffers van een systeem dat is ontworpen om mensen te onderbedelen en te ondermijnen. sluit dikke mensen uit.
Nog anderen gebruiken vetschamend, dat een complex onderdrukkend systeem reduceert tot individuele daden van agressie en vaak uitnodigt ontsporende argumenten over skinny shaming . Zoals altijd zal elke term die we gebruiken om een enorme en heterogene gemeenschap te beschrijven, verenigd door één kenmerk, voor sommigen tekortschieten.
Persoonlijk gebruik ik de termen anti-vetheid En anti-vet bias. Geen van beide is perfect, maar beide zijn duidelijke, beschrijvende termen die gemakkelijker te begrijpen en moeilijker te ontsporen zijn dan de bovenstaande opties. Ik gebruik beide door elkaar en definieer beide als de attitudes, het gedrag en de sociale systemen die specifiek dikke lichamen marginaliseren, uitsluiten, onderbedienen en onderdrukken. Ze verwijzen zowel naar individuele onverdraagzame overtuigingen als naar institutioneel beleid dat is ontworpen om dikke mensen te marginaliseren. Beiden zijn duidelijk dat het probleem niet een al te simpele, interne kwestie van lichaamsbeeld of zelfwaardering is – een subtiel soort slachtofferbeschuldiging die wordt gebruikt om onze collectieve vooroordelen jegens dikke mensen te minimaliseren. Deze termen onderstrepen allebei dat het probleem deze vooroordelen zelf zijn. En geen van beide vereist uitgebreide definities, noch beperken ze gesprekken over onderdrukking tot degenen die goed thuis zijn in vaak ontoegankelijke, academische taal.
We zijn allemaal vrij om de woorden te gebruiken die we kiezen. Mijn keuze is om termen te gebruiken die uitnodigen tot de verandering die ik graag zou willen zien, die toegankelijk zijn voor iedereen die over deze kwesties wil praten, en die gemeenschappen in de marge niet verder stigmatiseren.
Verwant:
- Hoe u kunt profiteren van dunheid, zelfs als u zich niet ‘dun’ voelt
- Het is tijd om met pensioen te gaan ‘Je bent niet dik, je bent mooi!’
- Na jarenlang anoniem over dikheid te hebben geschreven, vertel ik de wereld wie ik ben
